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中阿含经卷第三十三 原文 第一部分
2020-4-6 中阿含经
中阿含经卷第三十三
第一部分
大品释问经第十八（1）
我闻如是：一时，佛游摩竭陀国，在王舍城东奈林村北鞞陀提山因陀罗石室。
尔时，天王释闻佛游摩竭陀国，在王舍城东奈林村北鞞陀提山因陀罗石室。时，天王释告五结乐子：“我闻世尊游摩竭陀国，在王舍城东奈林村北鞞陀提山因陀罗石室。五结，汝来共往见佛。”
五结乐子白曰：“唯然。”
于是，五结乐子挟琉璃琴从天王释行。三十三天闻天王释其意至重，欲往见佛，三十三天亦复侍从天王释行。于是，天王释及三十三天、五结乐子犹如力士屈伸臂顷，于三十三天忽没不现已，住摩竭陀国王舍城东奈林村北鞞陀提山，去石室不远。
尔时，鞞陀提山光耀极照，明如火焰。彼山左右居民见之，便作是念：“鞞陀提山火烧普燃。”
时，天王释住一处已，告曰：“五结，世尊如是住无事处山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐，有大威德。诸天共俱，乐彼远离，宴坐安隐，快乐游行，我等未通，不应便前。五结，汝往先通，我等然后当进。”
五结乐子白曰：“唯然。”
于是，五结乐子受天王释教已，挟琉璃琴即先往至因陀罗石室，便作是念：“知此处离佛不近不远，令佛知我，闻我音声。”住彼处已，调琉璃琴，作欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈，而歌颂曰：
“贤礼汝父母，月及耽浮楼，
谓生汝殊妙，令我发欢心。
烦热求凉风，渴欲饮冷水，
如是我爱汝，犹罗诃爱法。
如收水甚难，著欲亦复然，
无量生共会，如施与无著。
池水清且凉，底有金粟沙，
如龙象热逼，入此池水浴。
犹如钩牵象，我意为汝伏，
所行汝不觉，窈窕未得汝。
我意极著汝，烦冤烧我心，
是故我不乐，如人入虎口。
如释子思禅，常乐在于一，
如牟尼得觉，得汝妙净然。
如牟尼所乐，无上正尽觉，
如是我所乐，常求欲得汝。
如病欲得药，如饥欲得食，
贤汝止我心，犹如水灭火。
若我所作福，供养诸无著，
彼是悉净妙，我共汝受报。
愿我共汝终，不离汝独活，
我宁共汝死，不用相离生。
释为与我愿，三十三天尊，
汝人无上尊，是我愿最坚。
是故礼大雄，稽首人最上，
断绝诸爱刺，我礼日之亲。”
于是，世尊从三昧起，赞叹五结乐子曰：“善哉！善哉！五结，汝歌音与琴声相应，琴声与歌音相应，歌音不出琴声外，琴声不出歌音外。五结，汝颇忆昔时歌颂此欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈耶？”
五结乐子白曰：“世尊，唯大仙人自当知之。大仙人，昔时世尊初得觉道，游郁鞞罗尼连禅河岸，阿阇惒罗尼拘类树下。尔时，耽浮楼乐王女，名贤月色，有天名结，摩兜丽御车子，求欲彼女。大仙人，彼当求欲于彼女时，我亦复求欲得彼女。然，大仙人，求彼女时竟不能得，我于尔时住彼女后，便歌颂此欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈。大仙人，我歌颂此偈时，彼女回顾，怡然含笑而语我曰：‘五结，我未曾见彼佛世尊，然我已从三十三天闻彼世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑。五结，若汝能数称叹世尊者，可与汝共事。’大仙人，我唯一共会，自后不复见。”
于是，天王释而作是念：“五结乐子已令世尊从定觉起已，通我于善逝。”彼时，天王释告曰：“五结，汝即往彼，为我稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是语：‘大仙人，天王释稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？大仙人，天王释及三十三天欲见世尊。’”
五结乐子白曰：“唯然。”
于是，五结乐子舍琉璃琴，叉手向佛，白曰：“世尊，唯大仙人，天王释稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？大仙人，天王释及三十三天欲见世尊。”
尔时，世尊告曰：“五结，今天王释安隐快乐，及诸天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身安隐快乐。五结，天王释欲见我者，随其所欲。”
于是，五结乐子闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝而去；往诣天王释所，白曰：“天王，我已为白世尊，世尊今待天王，惟愿天王自当知时！”
于是，天王释及三十三天、五结乐子往诣佛所。时，天王释稽首佛足，再三自称名姓言：“唯大仙人，我是天王释，我是天王释。”
世尊告曰：“如是！如是！拘翼，汝是天王释。”
时，天王释再三自称名姓，稽首佛足，却住一面。三十三天及五结乐子亦稽首佛足，却住一面。时，天王释白曰：“唯大仙人，我去世尊近远坐耶？”
世尊告曰：“汝近我坐。所以者何？汝有大天眷属。”
于是，天王释稽首佛足，却坐一面。三十三天及五结乐子亦稽首佛足，却坐一面。尔时，因陀罗石室忽然广大。所以者何？佛之威神及诸天威德。
时，天王释坐已，白曰：“唯大仙人，我于长夜欲见世尊，欲请问法。大仙人，往昔一时世尊游舍卫国，住石岩中。大仙人，我尔时自为及为三十三天，乘千象车，往至鞞沙门大王家。尔时，鞞沙门大王家有妾，名盘阇那。尔时，世尊入定寂然，彼妾叉手礼世尊足。大仙人，我语彼曰：‘妹，我今非往见世尊时，世尊入定。若世尊从定寤者，妹便为我稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是说：“唯大仙人，天王释稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？”’大仙人，彼妹为我稽首佛足，问讯世尊，世尊为忆不耶？”
世尊告曰：“拘翼，彼妹为汝稽首我足，具宣汝意，问讯于我，我亦忆。拘翼，当汝去时，闻此音声，便从定寤。”
“大仙人，昔时我闻：若如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑出于世时，增诸天众，减阿修罗。大仙人，我自眼见世尊弟子比丘从世尊修习梵行，舍欲离欲，身坏命终，得至善处，生于天中。大仙人，瞿毗释女是世尊弟子，亦从世尊修习梵行，憎恶是女身，爱乐男形，转女人身，受男子形，舍欲离欲，身坏命终，得生妙处三十三天，为我作子。彼既生已，诸天悉知：瞿婆天子有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。
“大仙人，我复见有世尊弟子三比丘等，亦从世尊修习梵行，不舍离欲，身坏命终，生余下贱伎乐宫中。彼既生已，日日来至三十三天供事诸天，奉侍瞿婆天子。天子见彼已，而说颂曰：
“与眼优婆私，我字名瞿毗，
奉敬佛及法，净意供养众。
我已蒙佛恩，释子大佑德，
妙生三十三，彼知佑天子。
见彼本比丘，受生伎乐神，
叉手面前立，瞿婆为说偈。
是本瞿昙子，我本为人时，
来至到我家，饮食好供养。
汝本与圣等，行无上梵行，
今为他所使，日来奉事天。
我本承事汝，闻圣善说法，
得信成就戒，妙生三十三。
汝本受奉事，行无上梵行，
今为他所使，日来奉事天。
汝以何为面？受持佛法已，
反背不向法，是眼觉善说。
我昔见汝等，今生下伎乐，
自行非法行，自生于非法。
我本在居家，观我今胜德，
转女成天子，自在五欲乐。
彼诃瞿昙子，厌已叹瞿昙：
我今当进行，天子真谛说。
二于彼勤行，忆瞿昙法律，
知欲有灾患，即彼舍离欲。
彼为欲结缚，即得舍远离，
如象断羁绊，度三十三天。
因陀罗天梵，一切皆来集，
即彼坐上去，雄猛舍尘欲。
帝释见已厌，胜天天中天，
彼本生下贱，度三十三天。
厌已妙息言，瞿婆后说曰：
人中有佛胜，释牟尼知欲。
彼子中失念，我诃更复得，
于三中之一，则生伎乐中。
二成等正道，在天定根乐，
汝说如是法，弟子无有惑。
度漏断邪疑，礼佛胜伏根，
若彼觉诸法，二得升进处。
彼得升进已，生于梵天中，
我等知彼法，大仙来至此。”
尔时，世尊便作是念：“此鬼长夜无有谀谄，亦无欺诳，无幻质直。若有问者，尽欲知故，不欲触娆，彼之所问亦复如是，我宁可说甚深阿毗昙。”世尊知已，为天王释说此颂曰：
“于现法乐故，亦为后世乐，
拘翼自恣问，随意之所乐，
彼彼之所问，尽当为决断。
世尊已见听，日天求见义，
在摩竭陀国，贤婆娑婆问。”
于是，天王释白曰：“世尊，天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身各各有几结耶？”
世尊闻已，答曰：“拘翼，天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身各各有二结，悭及嫉也。彼各各作是念：‘令我无杖、无结、无怨、无恚、无诤、无斗、无苦，安乐游行。’彼虽作是念，然故有杖、有结、有怨、有恚、有诤、有斗、有苦，无安乐游行。”
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身各各有二结，彼作是念：‘令我无杖、无结、无怨、无恚、无诤、无斗、无苦，安乐游行。’彼虽作是念，然故有杖、有结、有怨、有恚、有诤、有斗、有苦，无安乐游行。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
复问曰：“大仙人，悭、嫉者，何因何缘？为从何生？由何而有？复何因由无悭、嫉耶？”
世尊闻已，答曰：“拘翼，悭、嫉者，因爱、不爱，缘爱、不爱，从爱、不爱生，由爱、不爱有。若无爱、不爱者，则无悭、嫉也。”
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，悭、嫉者，因爱、不爱，缘爱、不爱，从爱、不爱生，由爱、不爱有。若无爱、不爱者，则无悭、嫉也。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
复问曰：“大仙人，爱、不爱者，何因何缘？为从何生？由何而有？复何因由无爱、不爱耶？”
世尊闻已，答曰：“拘翼，爱、不爱者，因欲缘欲，从欲而生，由欲故有。若无欲者，则无爱、不爱。”
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，爱、不爱者，因欲缘欲，从欲而生，由欲故有。若无欲者，则无爱、不爱。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
复问曰：“大仙人，欲者，何因何缘？为从何生？由何而有？复何因由无有欲耶？”
世尊闻已，答曰：“拘翼，欲者，因念缘念，从念而生，由念故有。若无念者，则无有欲。”
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，欲者，因念缘念，从念而生，由念故有。若无念者，则无有欲。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
复问曰：“大仙人，念者，何因何缘？为从何生？由何而有？复何因由无有念耶？”
世尊闻已，答曰：“拘翼，念者，因思缘思，从思而生，由思故有。若无思者，则无有念。由念故有欲，由欲故有爱、不爱，由爱、不爱故有悭、嫉，由悭、嫉故有刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴生。若无思者，则无有念；若无念者，则无有欲；若无欲者，则无爱、不爱；若无爱、不爱者，则无悭、嫉；若无悭、嫉者，则无刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中不生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴灭。”
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，念者，因思缘思，从思而生，由思故有。若无思者，则无有念。由念故有欲，由欲故有爱、不爱，由爱、不爱故有悭、嫉，由悭、嫉故有刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴生。若无思者，则无有念；若无念者，则无有欲；若无欲者，则无爱、不爱；若无爱、不爱者，则无悭、嫉；若无悭、嫉者，则无刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中不生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴灭。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
第一部分
大品释问经第十八（1）
我闻如是：一时，佛游摩竭陀国，在王舍城东奈林村北鞞陀提山因陀罗石室。
尔时，天王释闻佛游摩竭陀国，在王舍城东奈林村北鞞陀提山因陀罗石室。时，天王释告五结乐子：“我闻世尊游摩竭陀国，在王舍城东奈林村北鞞陀提山因陀罗石室。五结，汝来共往见佛。”
五结乐子白曰：“唯然。”
于是，五结乐子挟琉璃琴从天王释行。三十三天闻天王释其意至重，欲往见佛，三十三天亦复侍从天王释行。于是，天王释及三十三天、五结乐子犹如力士屈伸臂顷，于三十三天忽没不现已，住摩竭陀国王舍城东奈林村北鞞陀提山，去石室不远。
尔时，鞞陀提山光耀极照，明如火焰。彼山左右居民见之，便作是念：“鞞陀提山火烧普燃。”
时，天王释住一处已，告曰：“五结，世尊如是住无事处山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐，有大威德。诸天共俱，乐彼远离，宴坐安隐，快乐游行，我等未通，不应便前。五结，汝往先通，我等然后当进。”
五结乐子白曰：“唯然。”
于是，五结乐子受天王释教已，挟琉璃琴即先往至因陀罗石室，便作是念：“知此处离佛不近不远，令佛知我，闻我音声。”住彼处已，调琉璃琴，作欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈，而歌颂曰：
“贤礼汝父母，月及耽浮楼，
谓生汝殊妙，令我发欢心。
烦热求凉风，渴欲饮冷水，
如是我爱汝，犹罗诃爱法。
如收水甚难，著欲亦复然，
无量生共会，如施与无著。
池水清且凉，底有金粟沙，
如龙象热逼，入此池水浴。
犹如钩牵象，我意为汝伏，
所行汝不觉，窈窕未得汝。
我意极著汝，烦冤烧我心，
是故我不乐，如人入虎口。
如释子思禅，常乐在于一，
如牟尼得觉，得汝妙净然。
如牟尼所乐，无上正尽觉，
如是我所乐，常求欲得汝。
如病欲得药，如饥欲得食，
贤汝止我心，犹如水灭火。
若我所作福，供养诸无著，
彼是悉净妙，我共汝受报。
愿我共汝终，不离汝独活，
我宁共汝死，不用相离生。
释为与我愿，三十三天尊，
汝人无上尊，是我愿最坚。
是故礼大雄，稽首人最上，
断绝诸爱刺，我礼日之亲。”
于是，世尊从三昧起，赞叹五结乐子曰：“善哉！善哉！五结，汝歌音与琴声相应，琴声与歌音相应，歌音不出琴声外，琴声不出歌音外。五结，汝颇忆昔时歌颂此欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈耶？”
五结乐子白曰：“世尊，唯大仙人自当知之。大仙人，昔时世尊初得觉道，游郁鞞罗尼连禅河岸，阿阇惒罗尼拘类树下。尔时，耽浮楼乐王女，名贤月色，有天名结，摩兜丽御车子，求欲彼女。大仙人，彼当求欲于彼女时，我亦复求欲得彼女。然，大仙人，求彼女时竟不能得，我于尔时住彼女后，便歌颂此欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈。大仙人，我歌颂此偈时，彼女回顾，怡然含笑而语我曰：‘五结，我未曾见彼佛世尊，然我已从三十三天闻彼世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑。五结，若汝能数称叹世尊者，可与汝共事。’大仙人，我唯一共会，自后不复见。”
于是，天王释而作是念：“五结乐子已令世尊从定觉起已，通我于善逝。”彼时，天王释告曰：“五结，汝即往彼，为我稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是语：‘大仙人，天王释稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？大仙人，天王释及三十三天欲见世尊。’”
五结乐子白曰：“唯然。”
于是，五结乐子舍琉璃琴，叉手向佛，白曰：“世尊，唯大仙人，天王释稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？大仙人，天王释及三十三天欲见世尊。”
尔时，世尊告曰：“五结，今天王释安隐快乐，及诸天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身安隐快乐。五结，天王释欲见我者，随其所欲。”
于是，五结乐子闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝而去；往诣天王释所，白曰：“天王，我已为白世尊，世尊今待天王，惟愿天王自当知时！”
于是，天王释及三十三天、五结乐子往诣佛所。时，天王释稽首佛足，再三自称名姓言：“唯大仙人，我是天王释，我是天王释。”
世尊告曰：“如是！如是！拘翼，汝是天王释。”
时，天王释再三自称名姓，稽首佛足，却住一面。三十三天及五结乐子亦稽首佛足，却住一面。时，天王释白曰：“唯大仙人，我去世尊近远坐耶？”
世尊告曰：“汝近我坐。所以者何？汝有大天眷属。”
于是，天王释稽首佛足，却坐一面。三十三天及五结乐子亦稽首佛足，却坐一面。尔时，因陀罗石室忽然广大。所以者何？佛之威神及诸天威德。
时，天王释坐已，白曰：“唯大仙人，我于长夜欲见世尊，欲请问法。大仙人，往昔一时世尊游舍卫国，住石岩中。大仙人，我尔时自为及为三十三天，乘千象车，往至鞞沙门大王家。尔时，鞞沙门大王家有妾，名盘阇那。尔时，世尊入定寂然，彼妾叉手礼世尊足。大仙人，我语彼曰：‘妹，我今非往见世尊时，世尊入定。若世尊从定寤者，妹便为我稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是说：“唯大仙人，天王释稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？”’大仙人，彼妹为我稽首佛足，问讯世尊，世尊为忆不耶？”
世尊告曰：“拘翼，彼妹为汝稽首我足，具宣汝意，问讯于我，我亦忆。拘翼，当汝去时，闻此音声，便从定寤。”
“大仙人，昔时我闻：若如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑出于世时，增诸天众，减阿修罗。大仙人，我自眼见世尊弟子比丘从世尊修习梵行，舍欲离欲，身坏命终，得至善处，生于天中。大仙人，瞿毗释女是世尊弟子，亦从世尊修习梵行，憎恶是女身，爱乐男形，转女人身，受男子形，舍欲离欲，身坏命终，得生妙处三十三天，为我作子。彼既生已，诸天悉知：瞿婆天子有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。
“大仙人，我复见有世尊弟子三比丘等，亦从世尊修习梵行，不舍离欲，身坏命终，生余下贱伎乐宫中。彼既生已，日日来至三十三天供事诸天，奉侍瞿婆天子。天子见彼已，而说颂曰：
“与眼优婆私，我字名瞿毗，
奉敬佛及法，净意供养众。
我已蒙佛恩，释子大佑德，
妙生三十三，彼知佑天子。
见彼本比丘，受生伎乐神，
叉手面前立，瞿婆为说偈。
是本瞿昙子，我本为人时，
来至到我家，饮食好供养。
汝本与圣等，行无上梵行，
今为他所使，日来奉事天。
我本承事汝，闻圣善说法，
得信成就戒，妙生三十三。
汝本受奉事，行无上梵行，
今为他所使，日来奉事天。
汝以何为面？受持佛法已，
反背不向法，是眼觉善说。
我昔见汝等，今生下伎乐，
自行非法行，自生于非法。
我本在居家，观我今胜德，
转女成天子，自在五欲乐。
彼诃瞿昙子，厌已叹瞿昙：
我今当进行，天子真谛说。
二于彼勤行，忆瞿昙法律，
知欲有灾患，即彼舍离欲。
彼为欲结缚，即得舍远离，
如象断羁绊，度三十三天。
因陀罗天梵，一切皆来集，
即彼坐上去，雄猛舍尘欲。
帝释见已厌，胜天天中天，
彼本生下贱，度三十三天。
厌已妙息言，瞿婆后说曰：
人中有佛胜，释牟尼知欲。
彼子中失念，我诃更复得，
于三中之一，则生伎乐中。
二成等正道，在天定根乐，
汝说如是法，弟子无有惑。
度漏断邪疑，礼佛胜伏根，
若彼觉诸法，二得升进处。
彼得升进已，生于梵天中，
我等知彼法，大仙来至此。”
尔时，世尊便作是念：“此鬼长夜无有谀谄，亦无欺诳，无幻质直。若有问者，尽欲知故，不欲触娆，彼之所问亦复如是，我宁可说甚深阿毗昙。”世尊知已，为天王释说此颂曰：
“于现法乐故，亦为后世乐，
拘翼自恣问，随意之所乐，
彼彼之所问，尽当为决断。
世尊已见听，日天求见义，
在摩竭陀国，贤婆娑婆问。”
于是，天王释白曰：“世尊，天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身各各有几结耶？”
世尊闻已，答曰：“拘翼，天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身各各有二结，悭及嫉也。彼各各作是念：‘令我无杖、无结、无怨、无恚、无诤、无斗、无苦，安乐游行。’彼虽作是念，然故有杖、有结、有怨、有恚、有诤、有斗、有苦，无安乐游行。”
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身各各有二结，彼作是念：‘令我无杖、无结、无怨、无恚、无诤、无斗、无苦，安乐游行。’彼虽作是念，然故有杖、有结、有怨、有恚、有诤、有斗、有苦，无安乐游行。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
复问曰：“大仙人，悭、嫉者，何因何缘？为从何生？由何而有？复何因由无悭、嫉耶？”
世尊闻已，答曰：“拘翼，悭、嫉者，因爱、不爱，缘爱、不爱，从爱、不爱生，由爱、不爱有。若无爱、不爱者，则无悭、嫉也。”
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，悭、嫉者，因爱、不爱，缘爱、不爱，从爱、不爱生，由爱、不爱有。若无爱、不爱者，则无悭、嫉也。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
复问曰：“大仙人，爱、不爱者，何因何缘？为从何生？由何而有？复何因由无爱、不爱耶？”
世尊闻已，答曰：“拘翼，爱、不爱者，因欲缘欲，从欲而生，由欲故有。若无欲者，则无爱、不爱。”
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，爱、不爱者，因欲缘欲，从欲而生，由欲故有。若无欲者，则无爱、不爱。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
复问曰：“大仙人，欲者，何因何缘？为从何生？由何而有？复何因由无有欲耶？”
世尊闻已，答曰：“拘翼，欲者，因念缘念，从念而生，由念故有。若无念者，则无有欲。”
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，欲者，因念缘念，从念而生，由念故有。若无念者，则无有欲。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
复问曰：“大仙人，念者，何因何缘？为从何生？由何而有？复何因由无有念耶？”
世尊闻已，答曰：“拘翼，念者，因思缘思，从思而生，由思故有。若无思者，则无有念。由念故有欲，由欲故有爱、不爱，由爱、不爱故有悭、嫉，由悭、嫉故有刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴生。若无思者，则无有念；若无念者，则无有欲；若无欲者，则无爱、不爱；若无爱、不爱者，则无悭、嫉；若无悭、嫉者，则无刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中不生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴灭。”
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，念者，因思缘思，从思而生，由思故有。若无思者，则无有念。由念故有欲，由欲故有爱、不爱，由爱、不爱故有悭、嫉，由悭、嫉故有刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴生。若无思者，则无有念；若无念者，则无有欲；若无欲者，则无爱、不爱；若无爱、不爱者，则无悭、嫉；若无悭、嫉者，则无刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中不生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴灭。唯然，世尊。唯然，善逝。唯然，大仙人，如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
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