中阿含经卷第二十三

    第一部分

    秽品比丘请经第三

    我闻如是：一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园，与大比丘众俱，受夏坐。

    尔时，尊者大目揵连告诸比丘：“诸贤，若有比丘请诸比丘：‘诸尊，语我、教我、诃我，莫难于我！’所以者何？诸贤，或有一人戾语，成就戾语法，成就戾语法故，令诸梵行者不语彼，不教、不诃而难彼人。诸贤，何者戾语法？若有成就戾语法者，诸梵行者不语彼，不教、不诃而难彼人？诸贤，或有一人恶欲、念欲，诸贤，若有人恶欲、念欲者，是谓戾语法。如是染行染、不语结住，欺诳谀谄，悭贪嫉妒，无惭无愧，瞋弊恶意，瞋恚语言，诃比丘诃，诃比丘轻慢，诃比丘发露，更互相避而说外事，不语、瞋恚、憎嫉炽盛，恶朋友、恶伴侣，无恩、不知恩。诸贤，若有人无恩、不知恩者，是谓戾语法。诸贤，是谓诸戾语法，若有成就戾语法者，诸梵行者不语彼，不教、不诃而难彼人。诸贤，比丘者，当自思量。”

    “诸贤，若有人恶欲、念欲者，我不爱彼；若我恶欲、念欲者，彼亦不爱我。比丘如是观，不行恶欲、不念欲者，当学如是！如是染行染、不语结住，欺诳谀谄，悭贪嫉妒，无惭无愧，瞋弊恶意，瞋恚语言，诃比丘诃，诃比丘轻慢，诃比丘发露，更互相避而说外事，不语、瞋恚、憎嫉炽盛，恶朋友、恶伴侣，无恩、不知恩。诸贤，若有人无恩、不知恩者，我不爱彼；若我无恩、不知恩者，彼亦不爱我。比丘如是观，不行无恩、不知恩者，当学如是！

    “诸贤，若比丘不请诸比丘：‘诸尊，语我、教我、诃我，莫难于我！’所以者何？诸贤，或有一人善语，成就善语法，成就善语法故，诸梵行者善语彼，善教、善诃，不难彼人。诸贤，何者善语法？若有成就善语法者，诸梵行者善语彼，善教、善诃，不难彼人？诸贤，或有一人不恶欲、不念欲，诸贤，若有人不恶欲、不念欲者，是谓善语法。如是不染行染、不不语结住，不欺诳谀谄，不悭贪嫉妒，不无惭无愧，不瞋弊恶意，不瞋恚语言，不诃比丘诃，不诃比丘轻慢，不诃比丘发露，不更互相避而说外事，不不语、瞋恚、憎嫉炽盛，不恶朋友、恶伴侣，不无恩、不知恩。诸贤，若有人不无恩、不知恩者，是谓善语法。诸贤，是谓诸善语法，若有成就善语法者，诸梵行者善语彼，善教、善诃，不难彼人。诸贤，比丘者当自思量。”

    “诸贤，若有人不恶欲、不念欲者，我爱彼人；若我不恶欲、不念欲者，彼亦爱我。比丘如是观，不行恶欲、不念欲者，当学如是！如是不染行染、不不语结住，不欺诳谀谄，不悭贪嫉妒，不无惭无愧，不瞋弊恶意，不瞋恚语言，不诃比丘诃，不诃比丘轻慢，不诃比丘发露，不更互相避而说外事，不不语、瞋恚、憎嫉炽盛，不恶朋友、恶伴侣，不无恩、不知恩。诸贤，若有人不无恩、不知恩者，我爱彼人；若我不无恩、不知恩者，彼亦爱我。比丘如是观，不无恩、不知恩者，当学如是！”

    “诸贤，若比丘如是观者，必多所饶益：我为恶欲、念欲，为不恶欲、念欲耶？诸贤，若比丘观时，则知我是恶欲、念欲者，则不欢悦，便求欲断。诸贤，若比丘观时，则知我无恶欲、不念欲者，即便欢悦；我自清净，求学尊法，是故欢悦。诸贤，犹有目人以镜自照，则见其面净及不净。诸贤，若有目人见面有垢者，则不欢悦，便求欲洗。诸贤，若有目人见面无垢者，即便欢悦；我面清净，是故欢悦。

    “诸贤，若比丘观时，则知我行恶欲、念欲者，则不欢悦，便求欲断。诸贤，若比丘观时，则知我不行恶欲、不念欲者，即便欢悦；我自清净，求学尊法，是故欢悦。如是：我为染行染，为不染行染；为不语结住，为不不语结住；为欺诳谀谄，为不欺诳谀谄；为悭贪嫉妒，为不悭贪嫉妒；为无惭无愧，为不无惭无愧；为瞋弊恶意，为不瞋弊恶意；为瞋恚语言，为不瞋恚语言；为诃比丘诃，为不诃比丘诃；为诃比丘轻慢，为不诃比丘轻慢；为诃比丘发露，为不诃比丘发露；为更互相避，为不更互相避；为说外事，为不说外事；为不语、瞋恚、憎嫉炽盛，为不不语、瞋恚、憎嫉炽盛；为恶朋友、恶伴侣，为不恶朋友、恶伴侣；为无恩、不知恩，为不无恩、不知恩耶？诸贤，若比丘观时，则知我无恩、不知恩者，则不欢悦，便求欲断。诸贤，若比丘观时，则知我不无恩、不知恩者，即便欢悦；我自清净，求学尊法，是故欢悦。诸贤，犹有目人以镜自照，则见其面净及不净。诸贤，若有目人见面有垢者，则不欢悦，便求欲洗。诸贤，若有目人见面无垢者，即便欢悦；我面清净，是故欢悦。

    “诸贤，如是若比丘观时，则知我无恩、不知恩者，则不欢悦，便求欲断。诸贤，若比丘观时，则知我不无恩、不知恩者，即便欢悦；我自清净，求学尊法，是故欢悦。因欢悦故，便得欢喜；因欢喜故，便得止身；因止身故，便得觉乐；因觉乐故，便得定心。诸贤，多闻圣弟子因定心故，便见如实、知如真；因见如实、知如真故，便得厌；因厌故，便得无欲；因无欲故，便得解脱；因解脱故，便得知解脱；生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。”

    尊者大目揵连所说如是，彼诸比丘闻尊者大目揵连所说，欢喜奉行。

    秽品知法经第四

    我闻如是：一时，佛游拘舍弥，在瞿师罗园。

    尔时，尊者周那告诸比丘：“若有比丘作如是说：‘我知诸法所可知法而无增伺。’然彼贤者心生恶增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见，然彼贤者心生恶欲、恶见而住。诸梵行人知彼贤者不知诸法所可知法而无增伺。所以者何？以彼贤者心生增伺而住。如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见。所以者何？以彼贤者心生恶欲、恶见而住。

    “诸贤，犹人不富自称说富，亦无国封说有国封，又无畜牧说有畜牧。若欲用时，则无金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，无畜牧、米谷，亦无奴婢。诸亲朋友往诣彼所，而作是说：‘汝实不富自称说富，亦无国封说有国封，又无畜牧说有畜牧。然欲用时，则无金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，无畜牧、米谷，亦无奴婢。’

    “如是，诸贤，若有比丘作如是说：‘我知诸法所可知法而无增伺。’然彼贤者心生恶增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见，然彼贤者心生恶欲、恶见而住。诸梵行人知彼贤者不知诸法所可知法而无增伺。所以者何？以彼贤者心不向增伺尽、无余涅槃。如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见。所以者何？以彼贤者心不向恶见法尽、无余涅槃。”

    “诸贤，或有比丘不作是说：‘我知诸法所可知法而无增伺。’然彼贤者心不生恶增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见，然彼贤者心不生恶欲、恶见而住。诸梵行人知彼贤者实知诸法所可知法而无增伺。所以者何？以彼贤者心不生恶增伺而住。如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见。所以者何？以彼贤者心不生恶欲、恶见而住。

    “诸贤，犹人大富自说不富，亦有国封说无国封，又有畜牧说无畜牧。若欲用时，则有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米谷，亦有奴婢。诸亲朋友往诣彼所，作如是说：‘汝实大富自说不富，亦有国封说无国封，又有畜牧说无畜牧。然欲用时，则有金、银、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米谷，亦有奴婢。’

    “如是，诸贤，若有比丘不作是说：‘我知诸法所可知法而无增伺。’然彼贤者心不生恶增伺而住，如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见，然彼贤者心不生恶欲、恶见而住。诸梵行人知彼贤者知诸法所可知法而无增伺。所以者何？以彼贤者心向增伺尽、无余涅槃。如是诤讼、恚恨、瞋缠、不语结、悭、嫉、欺诳、谀谄、无惭、无愧，无恶欲、恶见。所以者何？以彼贤者心向恶见法尽、无余涅槃。”

    尊者周那所说如是，彼诸比丘闻尊者周那所说，欢喜奉行。

    秽品周那问见经第五

    我闻如是：一时，佛游拘舍弥，在瞿师罗园。

    于是，尊者大周那则于晡时从宴坐起，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊，世中诸见生而生，谓计有神，计有众生，有人、有寿、有命、有世。世尊，云何知、云何见，令此见得灭、得舍离，而令余见不续、不受耶？”

    彼时，世尊告曰：“周那，世中诸见生而生，谓计有神，计有众生，有人、有寿、有命、有世。周那，若使诸法灭尽无余者，如是知、如是见，令此见得灭、得舍离，而令余见不续、不受，当学渐损。

    “周那，于圣法、律中，何者渐损？比丘者，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。彼作是念：‘我行渐损。’周那，于圣法、律中，不但是渐损，有四增上心现法乐居，行者从是起而复还入。彼作是念：‘我行渐损。’周那，于圣法、律中，不但是渐损，比丘者，度一切色想，至得非有想、非无想处成就游。彼作是念：‘我行渐损。’周那，于圣法、律中不但是渐损，有四息解脱，离色得无色，行者从是起当为他说。彼作是念：‘我行渐损。’周那，于圣法、律中不但是渐损。

    “周那，他有恶欲、念欲，我无恶欲、念欲，当学渐损。周那，他有害意瞋，我无害意瞋，当学渐损。周那，他有杀生、不与取、非梵行，我无非梵行，当学渐损。周那，他有增伺、诤意、睡眠所缠、掉、贡高而有疑惑，我无疑惑，当学渐损。周那，他有瞋结、谀谄、欺诳、无惭、无愧，我有惭愧，当学渐损。周那，他有慢，我无慢，当学渐损。周那，他有增慢，我无增慢，当学渐损。周那，他不多闻，我有多闻，当学渐损。周那，他不观诸善法，我观诸善法，当学渐损。周那，他行非法恶行，我行是法妙行，当学渐损。周那，他有妄言、两舌、粗言、绮语、恶戒，我无恶戒，当学渐损。周那，他有不信、懈怠、无念、无定而有恶慧，我无恶慧，当学渐损。

    “周那，若但发心念欲求学诸善法者，则多所饶益，况复身、口行善法耶？周那，他有恶欲、念欲，我无恶欲、念欲，当发心。周那，他有害意瞋，我无害意瞋，当发心。周那，他有杀生、不与取、非梵行，我无非梵行，当发心。周那，他有增伺、诤意、睡眠所缠、掉、贡高而有疑惑，我无疑惑，当发心。周那，他有瞋结、谀谄、欺诳、无惭、无愧，我有惭愧，当发心。周那，他有慢，我无慢，当发心。周那，他有增慢，我无增慢，当发心。周那，他不多闻，我有多闻，当发心。周那，他不观诸善法，我观诸善法，当发心。周那，他行非法恶行，我行是法妙行，当发心。周那，他有妄言、两舌、粗言、绮语、恶戒，我无恶戒，当发心。周那，他有不信、懈怠、无念、无定而有恶慧，我无恶慧，当发心。周那，犹如恶道与正道对，犹如恶度与正度对。

    “如是，周那，恶欲者与非恶欲为对，害意瞋者与不害意瞋为对，杀生、不与取、非梵行者与梵行为对，增伺、诤意、睡眠、掉、贡高、疑惑者与不疑惑为对，瞋结、谀谄、欺诳、无惭、无愧者与惭愧为对，慢者与不慢为对，增慢者与不增慢为对，不多闻者与多闻为对，不观诸善法者与观诸善法为对，行非法恶行者与行是法妙行为对，妄言、两舌、粗言、绮语、恶戒者与善戒为对，不信、懈怠、无念、无定、恶慧者与善慧为对。

    “周那，或有法黑，有黑报，趣至恶处；或有法白，有白报，而得升上。如是，周那，恶欲者，以非恶欲为升上；害意瞋者，以不害意瞋为升上；杀生、不与取、非梵行者，以梵行为升上；增伺、诤意、睡眠、掉、贡高、疑惑者，以不疑惑为升上；瞋结、谀谄、欺诳、无惭、无愧者，以惭愧为升上；慢者，以不慢为升上；增慢者，以不增慢为升上；不多闻者，以多闻为升上；不观诸善法者，以观诸善法为升上；行非法恶行者，以行是法妙行为升上；妄言、两舌、粗言、绮语、恶戒者，以善戒为升上；不信、懈怠、无念、无定、恶慧者，以善慧为升上。

    “周那，若有不自调御，他不调御欲调御者，终无是处。自没溺，他没溺欲拔出者，终无是处。自不般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，终无是处。周那，若有自调御，他不调御欲调御者，必有是处。自不没溺，他没溺欲拔出者，必有是处。自般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，必有是处。

    “如是，周那，恶欲者，以非恶欲为般涅槃；害意瞋者，以不害意瞋为般涅槃；杀生、不与取、非梵行者，以梵行为般涅槃；增伺、诤意、睡眠、掉、贡高、疑惑者，以不疑惑为般涅槃；瞋结、谀谄、欺诳、无惭、无愧者，以惭愧为般涅槃；慢者，以不慢为般涅槃；增慢者，以不增慢为般涅槃；不多闻者，以多闻为般涅槃；不观诸善法者，以观诸善法为般涅槃；行非法恶行者，以行是法妙行为般涅槃；妄言、两舌、粗言、绮语、恶戒者，以善戒为般涅槃；不信、懈怠、无念、无定、恶慧者，以善慧为般涅槃。

    “是为，周那，我已为汝说渐损法，已说发心法，已说对法，已说升上法，已说般涅槃法。如尊师所为弟子起大慈哀怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐者，我今已作。汝等亦当复自作，至无事处、山林树下，空安静处，坐禅思惟，勿得放逸，勤加精进，莫令后悔。此是我之教敕，是我训诲。”

    佛说如是，尊者大周那及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。