增一阿含经卷第二十七

    邪聚品第三十五

    闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，有异比丘不乐修梵行，欲舍禁戒，还为白衣。是时，彼比丘往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，彼比丘白世尊言：“我今不乐修于梵行，欲舍禁戒，还为白衣。”

    世尊告曰：“汝今何故不乐修梵行，欲舍禁戒，还为白衣？”

    比丘报曰：“我今心意炽盛，身中火燃。若我见女人时，端正无双，我尔时便作是念：‘使此女人与我共交。’又复作是念：‘此非正法，设我从此心者，则非正理。’我尔时复作是念：‘此是恶利，非为善利；此是恶法，非为善法。我今欲舍禁戒，还为白衣。沙门禁戒实不可犯，我于俗人中可分檀布施。’”

    世尊告曰：“夫为女人有五种恶。云何为五？一者、秽恶，二者、两舌，三者、嫉妒，四者、瞋恚，五者、无反复。”

    尔时，世尊便说此偈：

    “非喜由财义，现善内怀毒，

    坏人趣道善，如鹰舍污池。

    “是故，比丘，当除不净之想，思惟净观。比丘思惟净观已，尽断欲爱、色爱、无色爱，尽断无明、骄慢。汝今，比丘，欲从何生？为从发生？然发恶露不净，皆由幻化诳惑世人。手、爪、齿、形体之属，乃无净处，何者是真？何者是实？从头至足皆悉如是。肝、胆、五藏，有形之物，无一可贪，何者是真？汝今，比丘，欲从何生？汝今善修梵行，如来正法必当尽苦。人命极短，不久存世，虽复极寿，不过百岁，所出无几。

    “比丘当知：如来出世，甚为难值；闻法亦难；受四大形，亦复难得；诸根具足，亦复难得；得生中国，亦复难值；与善知识相遭，亦复难得；闻法亦难，分别义理，亦复难得；法法成就，此事亦难。汝今，比丘，设与善知识从事者，便能分别诸法，亦当与人广演其义。设当闻法已，则能分别；能分别法已，则能说其义，无有欲想、瞋恚、愚痴之想，已离三毒，便脱生、老、病、死。我今粗说其义。”

    尔时，彼比丘从佛受教，便从座起，礼世尊足，便退而去。

    是时，彼比丘在闲静之处，思惟其法，所以族姓之子剃除须发，出家学道，欲修无上梵行：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。尔时，彼比丘便成阿罗汉。

    尔时，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。

    尔时，阿难、多耆奢时到，著衣持钵，入城乞食。是时，多耆奢在一巷中见一女人，极为端正，与世奇特；见已，心意错乱，不与常同。

    是时，多耆奢即以偈向阿难说：

    “欲火之所烧，心意极炽然，

    愿说灭此义，多有所饶益。”

    是时，阿难复以此偈报曰：

    “知欲颠倒法，心意极炽然，

    当除想像念，欲息便自休。”

    是时，多耆奢复以偈报曰：

    “心为形之本，眼为候之原，

    睡卧见扶接，形如乱草萎。”

    是时，尊者阿难即前进，以右手摩多耆奢头。尔时，即说此偈：

    “念佛无贪欲，度彼欲难陀，

    睹天现地狱，制意离五趣。”

    是时，多耆奢闻尊者阿难语已，便作是说：“止！止！阿难。”俱乞食讫，还至世尊所。

    是时，彼女人遥见多耆奢便笑。时，多耆奢遥见女人笑，便生此想念：“汝今形体骨立皮缠，亦如画瓶，内盛不净，诳惑世人，令发乱想。”尔时，尊者多耆奢观彼女人，从头至足：“此形体中有何可贪？三十六物皆悉不净。今此诸物为从何生？”是时，尊者多耆奢复作是念：“我今观他形，为不如自观身中。此欲为从何生？为从地种生耶？水、火、风种生耶？设从地种生，地种坚强，不可沮坏；设从水种生，水种极濡，不可获持；设从火种生，火种不可获持；设从风种生，风种无形而不可获持。”是时，尊者便作是念：“此欲者，但从思想生。”

    尔时，便说此偈：

    “欲我知汝本，但以思想生，

    非我思想汝，则汝而不有。”

    尔时，尊者多耆奢又说此偈，如思惟不净之想，即于彼处有漏心得解脱。

    时，阿难及多耆奢出罗阅城，至世尊所，头面礼足，在一面坐。是时，多耆奢白世尊言：“我今快得善利，以有所觉。”

    世尊告曰：“汝今云何自觉？”

    多耆奢白佛言：“色者无牢，亦不坚固，不可睹见，幻伪不真；痛者无牢，亦不坚固，亦如水上泡，幻伪不真；想者无牢，亦不坚固，幻伪不真，亦如野马；行亦无牢，亦不坚固，亦如芭蕉之树，而无有实；识者无牢，亦不坚固，幻伪不真。”重白佛言：“此五盛阴无牢，亦不坚固，幻伪不真。”

    是时，尊者多耆奢便说此偈：

    “色如聚沫，痛如浮泡，

    想如野马，行如芭蕉，

    识为幻法，最胜所说。

    思惟此已，尽观诸行，

    皆悉空寂，无有真正，

    皆由此身，善逝所说。

    当灭三法，见色不净，

    此身如是，幻伪不真，

    此名害法，五阴不牢，

    已解不真，今还上迹。

    “如是，世尊，我今所觉正谓此耳！”

    世尊告曰：“善哉！多耆奢，善能观察此五盛阴本。汝今当知：夫为行人当观察此五阴之本，皆不牢固。所以然者？我当观此五盛阴时，在道树下成无上等正觉，亦如卿今日所观。”

    尔时，说此法时，座上六十比丘漏尽意解。尔时，尊者多耆奢闻佛所说，欢喜奉行。

    闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，僧迦摩长者子往至世尊所，头面礼足，在一面座。是时，长者子白佛言：“惟愿世尊听在道次！”

    是时，长者子即得为道，在闲静之处，克己修行，成其法果，所以族姓子剃除须发，出家学道：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。是时，僧迦摩便成阿罗汉。是时，在闲静之处，便生此念：“如来出现甚为难遇，多萨阿竭时时乃出！亦如优昙钵华时时乃出，此亦如是，如来出现于世时时乃有。一切行灭亦复难遇，出要亦难，爱尽、无欲、涅槃，此乃为要。”

    尔时，僧迦摩妇母闻女婿作道人，不复著欲，舍于家累，又捐我女，如弃聚唾。尔时，此母往至女所，而语女曰：“汝婿实作道乎？”

    其女报曰：“女亦不详为作道不耶？”

    其老母曰：“汝今可自庄严，著好衣裳，抱此男、女，往至僧迦摩所。”

    尔时，母及女共相将至僧迦摩所。尔时，尊者僧迦摩在一树下结跏跌坐。是时，妇、母二人在前，默然而立。

    是时，老母及女观僧迦摩从头至足，而语僧迦摩曰：“汝今何故不与我女共语乎？今此儿女由汝而生。汝今所为实为非理，人所不许。汝今所思惟者，非是人行。”

    是时，尊者僧迦摩即时便说此偈：

    “此外更无善，此外更无妙，

    此外更无是，善念无过是。”

    是时，妇母语僧迦摩曰：“我女今有何罪？有何非法？今何故舍之出家学道？”

    是时，僧迦摩便说此偈：

    “臭处不净行，瞋恚好妄语，

    嫉妒心不正，如来之所说。”

    是时，老母语僧迦摩曰：“非独我女而有此事，一切女人皆同此耳！舍卫城中人民之类，见我女者，悉皆意乱，欲与交通，如渴欲饮，睹无厌足，皆起想著。汝今云何舍之学道，方更谤毁。设汝今日不用我女者，汝所生男、女，还自录之。”

    尔时，僧迦摩复说此偈：

    “我亦无男女，田业及财宝，

    亦复无奴婢，眷属及营从。

    独步无有侣，乐于闲静处，

    行作沙门法，求于正佛道。

    有男有女者，愚者所习行，

    我常无我身，岂有男女哉？”

    是时，妇、母、男、女闻说此偈已，各作是念：“如我今日观察此意，必不还家。”复更观察从头至足，长叹息已，前自长跪，而作是语：“设身、口、意所造非法者，尽共忍之。”即绕三匝而退所在。

    是时，尊者阿难到时，著衣持钵，入舍卫城乞食，遥见老母及女而问之曰：“向者颇见僧迦摩乎？”

    其老母报曰：“虽见亦不为见。”

    阿难报曰：“颇共言语乎？”

    老母报曰：“虽共言语，不入我意。”

    是时，尊者阿难便说此偈：

    “欲使火生水，复使水生火，

    空法欲使有，无欲欲使欲。”

    是时，尊者阿难乞食已，还诣祇树给孤独园，往至僧迦摩所，在一面坐，语僧迦摩曰：“已知如真法乎？”

    僧迦摩报曰：“我已觉知如真法也。”

    阿难报曰：“云何觉知如真法乎？”

    僧迦摩报曰：“色者无常，此无常义即是苦，苦者即无我，无我者即是空也。痛、想、行、识皆悉无常，此无常义即是苦，苦者即无我，无我者即是空也。此五盛阴是无常义，无常义者即是苦义。我非彼有，彼非我有。”

    是时，僧迦摩便说此偈：

    “苦苦还相生，度苦亦如是，

    贤圣八品道，乃至灭尽处。

    更不还此生，流转天人间，

    当尽苦原本，永息无移动。

    我今见空迹，如佛之所说，

    今得阿罗汉，更不受胞胎。”

    是时，尊者阿难叹曰：“善哉！如真之法善能决了。”

    是时，阿难便说此偈：

    “善守梵行迹，亦能善修道，

    断诸一切结，真佛之弟子。”

    尔时，阿难说此偈已，即从座起而去，往至世尊所，头面礼足，在一面立。

    尔时，阿难以此因缘，具白世尊。尔时，世尊告诸比丘：“欲平等论阿罗汉，当言僧迦摩比丘是也。能降伏魔官属者，亦是僧迦摩比丘。所以然者？僧迦摩比丘七变往降魔，今方成道。自今已后，听七变作道。过此限者，则为非法。”

    尔时，世尊告诸比丘：“我声闻中第一比丘能降伏魔，今方成道者，所谓僧迦摩比丘是。”

    尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。