增一阿含经卷第三十

    六重品第三十七之二

    闻如是：一时，佛在毗舍离城外林中，与大比丘众五百人俱。

    尔时，尊者马师到时，著衣持钵，入城乞食。是时，萨遮尼揵子遥见马师来，即往语马师曰：“汝师说何等义？有何教训？以何教诫向弟子说法乎？”

    马师报曰：“梵志，色者无常，无常者即是苦，苦者即是无我，无我者即是空也，空者彼不我有，我非彼有。如是者智人之所学也。痛、想、行、识无常，此五盛阴无常，无常者即是苦，苦者即是无我，无我者即是空，空者彼非我有，我非彼有。卿欲知者，我师教诫其义如是，与诸弟子说如是义。”

    是时，尼揵子以两手掩耳，而作是言：“止！止！马师，我不乐闻此语。设瞿昙沙门有此教者，我实不乐闻。所以然者？如我义者色者是常，沙门义者无常。何日当见沙门瞿昙与共论议？当除沙门瞿昙颠倒之心。”

    尔时，毗舍离城五百童子集在一处，欲有所论。是时，尼揵子往至五百童子所，语童子曰：“汝等皆来，共至沙门瞿昙所。所以然者？意欲与彼沙门瞿昙共论，使彼沙门得见正谛之道。沙门所说者色者无常，如我义者色者是常。犹如力士手执长毛之羊，随意将东西，亦无疑难；我今亦复如是，与彼沙门瞿昙论议，随我捉舍而无疑难。犹如猛象凶暴而有六牙，在深水中戏，亦无所难；我今亦复如是，与彼论议亦无疑难。犹如两健丈夫而捉一劣者，在火上炙，随意转侧，亦无疑难；我今与彼论义亦无疑难。我论议中尚能害象，何况人乎！亦能使象东、西、南、北，岂不如人乎？今此讲堂梁柱无情之物，尚能使移转，何况与人共论能胜！我使彼血从面孔出而命终。”

    其中或有童子而作是言：“尼揵子终不能与沙门论议，但恐沙门瞿昙与尼揵子论议耳！”或有作是说：“沙门不与尼揵子论议，尼揵子能与沙门共论议。”是时，尼揵子便作是念：“设令沙门瞿昙所说，如马师比丘者，足得相畴；若更有义者，闻已当知。”

    是时，尼揵子将五百童子，前后围绕，往至世尊所，共相问讯，在一面坐。是时，尼揵子白世尊言：“云何，瞿昙，有何教诫？以何教诫训诸弟子？”

    佛告尼揵子：“我之所说，色者无常，无常即是苦，苦者即是无我，无我者即是空，空者彼非我有，我非彼有；痛、想、行、识及五盛阴皆悉无常，无常即是苦，苦者无我，无我者是空，空者彼非我有，我非彼有，我之教诫其义如是。”

    尼揵子报曰：“我不乐闻此义。所以然者？如我所解义，色者是常。”

    世尊告曰：“汝今且专心意，思惟妙理，然后说之。”

    尼揵子报曰：“我今所说色者是常，此五百童子其义亦尔。”

    世尊告曰：“汝今所说色者是常，此五百童子其义亦尔。”

    世尊告曰：“汝今以己之辩说之，何为引彼五百人乎？”

    尼揵子报曰：“我今说色是常，沙门欲何等言论？”

    世尊告曰：“我今说色者无常，亦复无我。权诈合数有此色者，亦无真实，无固、无牢，亦如雪抟，是磨灭之法，是变易之法。汝今方说色者是常，我还问汝，随意报我。云何，尼揵子，转轮圣王还于己国得自在不乎？又彼大王不应脱者而脱之，不应系者而系之，可得尔乎？”

    尼揵子报曰：“此圣王有此自在之力，不应杀者能杀之，不应系者能系之。”

    世尊告曰：“云何，尼揵子，转轮圣王当复老乎？头白、面皱、衣裳垢坌？”是时，尼揵子默然不报。世尊再三问之，彼亦再三默然不报。

    是时，密迹金刚力士手执金刚之杵，在虚空中而告之曰：“汝今不报论者，于如来前破汝头作七分！”

    尔时，世尊告尼揵子曰：“汝今观虚空中。”

    是时，尼揵子仰观空中，见密迹金刚力士，又闻空中语：“设汝不报如来论者，当破汝头作七分！”见已惊恐，衣毛皆竖，白世尊言：“惟愿瞿昙当见救济，今更问论当畴对！”

    世尊告曰：“云何，尼揵子，转轮圣王当复老乎？亦当头白、齿落、皮缓、面皱耶？”

    尼揵子报曰：“沙门瞿昙，虽有此语，如我义者，色者是常。”

    世尊告曰：“汝善思惟而后报之，前之与后义不相应。但具论圣王当复老乎？亦当头白、齿落、皮缓、面皱耶？”

    尼揵子报曰：“转轮圣王许使老。”

    世尊告曰：“转轮圣王常能于己国得自由，何以故不能却老、却病、却死？我不用老、病、死，我是常之，应欲使然者，其义可乎？”

    是时，尼揵子默然不对，愁忧不乐，寂然不语。

    是时，尼揵子身体汗出，汗污衣裳，亦彻坐处，乃至于地。世尊告曰：“尼揵子，汝在大众中而师子吼：‘汝等童子共我至瞿昙所，与共论议，当降伏，如捉长毛之羊，随意东西，而无疑难；亦如大象入深水中，随意自游，亦无所畏；亦如两健丈夫捉一劣者，在火上炙，随意转侧。’又复汝说：‘我常能论害大象，如此梁柱草木斯皆无情，与共论议能使屈伸低仰，亦能使腋下流汗。’”

    尔时，世尊举三法衣，示尼揵子曰：“汝观如来腋无流汗，然汝今日返更有汗，乃彻乎地。”是时，尼揵子复默然不对。

    尔时，有童子名头摩，集在彼众中。是时，头摩童子白世尊言：“我今堪任有所施行，亦欲所说。”

    世尊告曰：“随意说之。”

    头摩童子白佛言：“犹如去村落不远有好浴池，然彼浴池有虫饶脚。然村落人民，男女大小往至浴池所，而出此虫，各各以瓦石取此虫打之，伤破手脚，彼虫意欲还入水者，终无此事。此尼揵子亦复如是，初意猛盛，与如来共论，心怀妒意，兼抱骄慢。如来尽以除之，永无有余。此尼揵子更终不能重至如来所而共论议。”

    是时，尼揵子语头摩童子曰：“汝今愚惑，不别真伪，亦不与汝共论，乃与沙门瞿昙共论。”是时，尼揵子白佛言：“唯问义理，当更说之。”

    世尊告曰：“云何，尼揵子，转轮圣王欲使老、病、死不至，可得尔乎？彼圣大王果此愿耶？”

    尼揵子报曰：“不果此愿也。”

    “欲使有此色，欲使无此色，可果乎？”

    尼揵子报曰：“不果也，瞿昙。”

    世尊告曰：“云何，尼揵子，色者是常，为是无常？”

    尼揵子报曰：“色者无常。”

    “设复无常，为变易法，汝复见此是我，许我是彼有乎？”

    对曰：“不也，瞿昙。”

    “痛、想、行、识为是常，为是非常？”

    对曰：“无常。”

    世尊告曰：“设复无常，为变易之法，汝颇见有乎？”

    对曰：“无也。”

    世尊告曰：“此五盛阴是常、无常也？”

    尼揵子报曰：“无常也。”

    佛言：“设复无常，为变易法，汝颇见有乎？”

    对曰：“无也。”

    “云何，尼揵子，汝言是常，此理不与义相违乎？”

    是时，尼揵子白世尊言：“我今愚痴，不别真谛，乃兴此怀，与瞿昙共论，言色是常。犹如猛兽师子遥见人来，有恐怖心乎？终无此事！今日如来亦复如是，无有毫厘。我今狂惑，未明深义，乃敢触娆。沙门瞿昙所说过多，犹如盲者得眼，聋者彻听，迷者见路，无目者见色。沙门瞿昙亦复如是，无数方便而为说法。我今自归沙门瞿昙、法、比丘僧，自今已后尽形寿，听为优婆塞，不复杀生。惟愿瞿昙及比丘僧，当受我请！欲饭佛及比丘僧。”尔时，世尊默然受请。

    是时，尼揵子见世尊默然受请，即从座起，绕佛三匝，头面礼足而去，往诣毗舍离童子所；到已，语童子曰：“汝等所应供养我具，当以时给我，莫以非时。我今请沙门瞿昙及比丘僧，明当饭之。”

    是时，诸童子各办饮食之具，持用与之。是时，尼揵子即以其夜，办种种甘馔饮食，敷好坐具，而白：“时到，今正是时，惟愿屈神！”

    是时，世尊到时，著衣持钵，将诸比丘僧入毗舍离，往至尼揵子家，到已就座，及比丘僧各次第坐。是时，尼揵子已见佛、比丘僧坐定，自手斟酌，行种种饮食，见佛、比丘僧食讫，行清净水，便取一小座，在如来前坐，欲得闻法。

    尔时，世尊渐与说妙论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲为秽恶，淫不净行，出要为乐。尔时，世尊已见尼揵子心开意解，诸佛世尊常所说法——苦、集、尽、道，尽与彼尼揵子说之。是时，尼揵子即于座上，诸尘垢尽，得法眼净。

    是时，世尊便说此偈：

    “祠祀火为上，诗书颂为首，

    人中王为最，众流海为源，

    星中月为明，光明日最胜。

    上下及四方，诸地所出物，

    天及人民类，佛为无上尊。

    欲求其德者，三佛为最上。”

    尔时，世尊说此偈已，即从座起而去。是时，尼揵子五百弟子闻师受佛教化，闻已，各各自相谓言：“我等大师，云何师宗瞿昙？”是时，诸弟子出毗舍离城，在中道立。是时，尼揵子欲至佛所听法。是时，世尊与尼揵子说法，助令欢喜。尼揵子闻法已，即从座起，头面礼足，便退而去。

    是时，尼揵子弟子遥见师来，各各自相谓言：“此沙门瞿昙弟子今著道来，各各取瓦石而打杀之。”

    时，诸童子闻尼揵子为弟子所杀，往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，诸童子白世尊言：“如来所可教化尼揵子者，今为弟子所杀。今已命终，为生何处？”

    世尊告曰：“彼是有德之人，四谛具足，三结使灭，成须陀洹，必尽苦际。今日命终，生三十三天，彼见弥勒佛已，当尽苦际。此是其义，当念修行。”

    尔时，诸童子白世尊言：“甚奇！甚特！此尼揵子至世尊所，捔论议。还以己论而自缚，来受如来化。夫见如来者终无虚妄！犹如有人入海取宝，必有所克获，终不空还；此亦如是，其有众生至如来所者，要得法宝，终不空还。”

    尔时，世尊与诸童子说微妙法，使令欢喜。尔时，诸童子从佛闻法已，即从座起，绕佛三匝，头面礼足，便退而去。

    尔时，诸童子闻佛所说，欢喜奉行。