增一阿含经卷第四十五

    放牛品第四十九之一（第四分别诵）

    闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，世尊告诸比丘：“若放牛儿成就十一法，牛群终不长益，亦复不能将护其牛。云何为十一？于是，放牛人亦不别其色，不解其相，应摩刷而不摩刷，不覆护疮痍，不随时放烟，不知良田茂草处，不知安隐之处，亦复不知渡牛处所，不知时宜，若构牛时不留遗余尽取[(殼-一)/牛]之，是时诸大牛可任用者不随时将护。是谓，比丘，若牧牛人成就此十一法，终不能长养其牛，将护其身。

    “今此众中比丘亦复如是，终不能有所长益。云何为十一？于是，比丘不别其色，不晓其相，应摩刷而不摩刷，不覆护疮痍，不随时放烟，不知良田茂草处，不知渡处，亦复不知安隐之处，不知时宜，食不知留遗余，诸长老比丘亦不敬待。

    “云何比丘不知色？于是，比丘有四大及四大所造色，皆悉不知，如是比丘不别其色。

    “云何比丘不别其相？于是，比丘不知行愚，亦不知行智，如实而不知，如是比丘不别其相。

    “云何比丘应摩刷而不摩刷？于是，比丘若眼见色便起色想，有诸乱念，又且不守护眼根，以不善摄念，造众殃舋，不守护眼根；如是，比丘若耳闻声，鼻嗅香，舌知味，身知细滑，意知法，起诸乱想，亦不守护意根，不改其行，如是比丘应摩刷而不摩刷。

    “云何比丘不覆护疮？于是，比丘起欲想而不舍离，亦不除去其念，若起瞋想、杀害想，起诸恶不善想，终不舍之，如是比丘不覆护疮。

    “云何比丘不随时起烟？于是，比丘所讽诵法，不随时向人说，如是比丘不随时放烟。

    “云何比丘不知良田茂草处？于是，比丘不知四意止，如实而不知，如是比丘不知良田茂草处。

    “云何比丘不知渡处？于是，比丘不别贤圣八品道，如是比丘不知渡处。

    “云何比丘不知所爱？于是，比丘于十二部：契经、祇夜、授决、偈、因缘、本末、方等、譬喻、生经、说、广普、未曾有法，如是比丘不知所爱。

    “云何比丘不知时宜？于是，比丘便往轻贱家、博戏家，如是比丘不知时宜。

    “云何比丘不留遗余？于是，比丘有信梵志、优婆塞往而请之，然诸比丘贪著饮食，不知止足，如是比丘不留遗余。

    “云何比丘不敬长老诸高德比丘？于是，比丘不起恭敬之心向诸有德人，如是比丘多有所犯，是谓比丘不敬长老。若有比丘成就十一法，终不能于此法中多所饶益。

    “若复牧牛人成就十一法者，能拥护其牛，终不失时，有所饶益。云何为十一？于是，牧牛人知其色，别其相，应摩刷而摩刷，覆护疮痍，随时而起烟，知良田茂草处，知渡要处，爱其牛，分别时宜，亦知性行，若[(殼-一)/牛]牛时知留遗余，亦复知随时将护可任用者，如是牧牛人将护牛。如是，比丘，若牧牛人成就此十一法，不失时节者，终不可沮坏。

    “如是，比丘若成就十一法者，于此现法中多所饶益。云何十一法？于是，比丘知色，知相，知摩刷，知覆护疮，知起烟，知良田茂草处，知所爱，知择道行，知渡处，知食止足，知敬奉长老比丘随时礼拜。

    “云何比丘而知色？于是，比丘知四大色，亦知四大所造色，是谓比丘知色。

    “云何比丘知相？于是，比丘知愚相，知智相，如实而知之，如是比丘知相。

    “云何比丘知摩刷？于是，比丘若欲想起，念知舍离，亦不殷勤，永无欲想；若恚想、害想，及诸恶不善想起，念知舍离，亦不殷勤，永无恚想，如是比丘为知摩刷。

    “云何比丘知覆护疮？于是，比丘若眼见色不起色想，亦不染著而净眼根，除去愁忧恶不善法，心不贪乐，于中而护眼根；如是，比丘若耳闻声，鼻嗅香，舌知味，身知细滑，意知法，不起识想，亦不染著而净意根，如是比丘知覆护疮。

    “云何比丘知起烟？于是，比丘所从闻法广与人说，如是比丘为知起烟。

    “云何比丘知良田茂草处？于是，比丘贤圣八品道如实知之，是谓比丘知良田茂草处。

    “云何比丘知所爱？于是，比丘若闻如来所说法宝，心便爱乐，如是比丘为知所爱。

    “云何比丘择道行？于是，比丘于十二部经择而行之，所谓契经、祗夜、授决、偈、因缘、本未、方等、譬喻、生经、说、广普、未曾有法，如是比丘知择道行。

    “云何比丘知渡处？于是，比丘知四意止，是谓比丘知渡处。

    “云何比丘知食止足？于是，比丘有信梵志、优婆塞来请者，不贪饮食，能自止足，如是比丘为知止足。

    “云何比丘随时恭奉长老比丘？于是，比丘恒以身、口、意善行，向诸长老比丘，如是比丘随时恭奉长老比丘。如是，若成就十一法者，于现法中多所饶益。”

    尔时，世尊便说此偈：

    “牧牛不放逸，其主获其福，

    六牛六年中，展转六十牛。

    比丘戒成就，于禅得自在，

    六根而寂然，六年成六通。

    “如是，比丘，若有人能离此恶法，成后十一法者，于现法中多所饶益。如是，比丘，当作是学！”

    尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，世尊告诸比丘：“若比丘成就十一法者，必能有所成长。云何为十一？于是，比丘，戒成就，三昧成就，智慧成就，解脱成就，解脱见慧成就，诸根寂静，饮食知止足，恒修行共法，亦知其方便，分别其义，不著利养。如是，比丘，若成就此十一法者，堪任长养。所以然者？一切诸行正有十一法。”

    尔时，阿难白世尊言：“何以故，正有十一法，无有出者？云何为十一？”

    “所谓阿练若，乞食，一处坐，一时食，正中食，不择家食，守三衣，坐树下，露坐闲静之处，著补衲衣，若在冢间。是谓，比丘，有人成就此十一法，便能有所至。我今复重告汝，若有人十一年中学此法，即于现身成阿那含，转身便成阿罗汉。诸比丘，且舍十一年，若九、八、七、六、五、四、三、二、一年学此法者，便成二果：若阿那含、若阿罗汉。且舍十二月，若能一月之中修行其法，彼比丘必成二果：若阿那含、若阿罗汉。所以然者？十二因缘皆出十一法中，所谓生、老、病、死、愁、忧、苦、恼。

    “我今教诸比丘，当如迦葉比丘之比，设有人行谦苦之法，此行难及。所以然者？迦葉比丘成就此十一法，当知过去多萨阿竭成等正觉，亦成就此十一苦法。今迦葉比丘，皆愍念一切众生，若供养过去诸声闻，后身方当乃得受报；设供养迦葉者，现身便受其报；设我不成无上等正觉，后当由迦葉成等正觉。由此因缘故，迦葉比丘胜过去诸声闻，其能如迦葉比丘者，此则上行。如是，比丘，当作是学！”

    尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，佛与无数众生，前后围绕而为说法。尔时，舍利弗将众多比丘而经行。大目揵连及大迦葉、阿那律、离越、迦旃延、满愿子、优波离、须菩提、罗云、阿难比丘，各各将众多比丘自相娱乐。提婆达兜亦复将众多比丘而自经行。

    尔时，世尊见诸神足弟子，各将其众而自经行。尔时，世尊告诸比丘：“人根情性各各相似，善者与善共并，恶者与恶共并。犹如乳与乳相应，酥与酥相应，粪与屎、溺各自相应；此亦如是，众生根原所行法则各自相应，善者与善相应，恶者与恶相应。汝等颇见舍利弗比丘将诸比丘经行乎？”

    诸比丘白佛言：“唯然，见之。”

    佛告比丘：“如此诸人皆智慧之士。”

    又告比丘：“汝等颇见目连比丘将诸比丘经行乎？”

    诸比丘白佛言：“唯然，见之。”

    佛告之曰：“此诸比丘皆是神足之士。”

    又问：“汝等见迦葉将诸比丘而经行乎？”

    诸比丘对曰：“唯然，见之。”

    佛告之曰：“此诸上士皆是十一头陀行法之人也。”

    又问：“汝等见阿那律比丘不乎？”

    诸比丘对曰：“唯然，见之。”

    佛告之曰：“此诸贤士皆天眼第一。”

    又问：“颇见离越比丘不乎？”

    诸比丘对曰：“唯然，见之。”

    佛告比丘：“此诸人皆是入定之士。”

    又问：“汝等颇见迦旃延比丘不乎？”

    诸比丘对曰：“唯然，见之。”

    佛告之曰：“此诸上士皆是分别义理之人。”

    又问：“汝等颇见满愿子比丘不乎？”

    诸比丘对曰：“唯然，见之。”

    佛告比丘：“此诸贤士皆是说法之人。”

    又问：“汝等颇见优波离将诸比丘而经行乎？”

    诸比丘对曰：“唯然，见之。”

    佛告之曰：“此诸人皆是持禁律之人。”

    又问：“汝等颇见须菩提比丘不乎？”

    诸比丘对曰：“唯然，见之。”

    佛告之曰：“此诸上人皆是解空第一。”

    又问：“汝等颇见罗云比丘不乎？”

    诸比丘白佛言：“唯然，见之。”

    佛告之曰：“此诸贤士皆是戒具足士。”

    又问：“汝等颇见阿难比丘不乎？”

    诸比丘白佛言：“唯然，见之。”

    佛告比丘：“此诸贤士皆是多闻第一，所受不忘。”

    又问：“汝等颇见提婆达兜比丘将诸人而经行乎？”

    诸比丘对曰：“唯然，见之。”

    佛告之曰：“此诸人为恶之首，无有善本。”

    尔时，世尊便说斯颂：

    “莫与恶知识，与愚共从事，

    当与善知识，智者而交通。

    若人本无恶，亲近于恶人，

    后必成恶因，恶名遍天下。”

    尔时，提婆达兜弟子三十余人，闻世尊说此偈已，便舍提婆达兜，来至佛所，头面礼足，求改重罪。又白世尊：“我等愚惑，不识真伪，舍善知识，近恶知识。惟愿世尊当见原恕，后更不犯！”

    佛告比丘：“听汝悔过，改往修来，勿复更犯。”尔时，提婆达兜弟子承世尊教诫，在闲静之处，思惟妙义，克己行法，所以族姓子，剃除须发，出家学道者，欲修无上梵行。尔时，诸比丘皆得阿罗汉。

    “比丘当知：众生根原皆自相类，恶者与恶相从，善者与善相从；过去、将来众生根原，亦复如是，以类相从。犹如以净与净相应，不净者与不净相应。是故，比丘，当学与净相应；净，去离不净。如是，比丘，当作是学！”

    尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    闻如是：一时，佛在拘留沙法行城中，与大比丘众五百人俱。

    尔时，象舍利弗还舍法服，习白衣行。尔时，阿难著衣持钵，入城乞食，渐渐至象舍利弗家。尔时，象舍利弗凭两女人肩上。阿难遥见已，便怀愁忧不欢之想。象舍利弗见阿难已，极怀惭愧，独处而坐。

    尔时，阿难乞食周讫，还出城，至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，阿难白佛言：“向入城乞食，渐渐至象舍利弗家，见扶两妇人肩上。当见之时，甚怀愁忧。”

    世尊告曰：“汝见已，为生何意？”

    阿难白佛言：“我念象舍利弗精进多闻，性行柔和，长与诸梵行之人说法无厌足，云何如今还舍法服，习白衣行？时我见已，甚怀愁忧。然此象舍利弗有大神力，威德无量。自念我昔曾见与释提桓因共论，云何今日习欲为恶？”

    世尊告曰：“如是，阿难，如汝所言，但非阿罗汉。夫阿罗汉者，终不还舍法服，习白衣行。但今，阿难，勿怀愁悒，象舍利弗却后七日，当来至此间，尽有漏，成无漏行。然此象舍利弗，宿行所牵，故致此耳！今行具满，当尽有漏。”

    尔时，象舍利弗却后七日，至世尊所，头面礼足，在一面坐；须臾退坐，白佛言：“唯然，世尊，听在末行，修沙门行。”尔时，象舍利弗比丘即得作沙门，寻于座上得阿罗汉。

    尔时，象舍利弗著衣持钵，入城乞食。时，有梵志便生斯念：“此诸释种子，无处不有，无处不遍，又遏绝我等所行咒术。吾今当向城中人民说此沙门瑕愆。”尔时，此梵志语城中人民曰：“汝等诸人颇见象舍利弗乎？昔日自称言是阿罗汉，中还舍法服，习白衣行，与五欲相娱乐。今复更作沙门，家家乞食，佯现贞廉，观诸妇人，兴欲情想，还至园中，思惟女色，不去心首。亦如乏驴，不任负驮，寂然卧住；此释种子亦复如是，佯现乞食，观诸女色，思惟校计。”

    尔时，象舍利弗闻此梵志有恶声响，便生此念：“此人极为愚痴，兴嫉妒心；见他得利养，起悭嫉心；若己得利养，便怀欢喜，至白衣家主行诽谤。吾今当制令不为恶，无令此人受罪无量。”

    尔时，象舍利弗飞在空中，告梵志曰：

    “无眼无巧便，兴意谤梵行，

    自造无益事，久受地狱苦。”

    尔时，象舍利弗说此偈已，便自退还，还归所在。

    是时，城中人民闻梵志诽谤，又闻象舍利弗说偈，各生斯念：“若当如梵志语者，然后现神足难及；又我等见还舍法服，习白衣行。”是时，众多人民各各相将至象舍利弗所，头面礼足，在一面坐。尔时，众多人民问象舍利弗曰：“颇有阿罗汉还舍法服，习白衣行耶？”

    象舍利弗报曰：“无有阿罗汉还舍法服，习白衣行。”

    是时，诸人民白象舍利弗言：“阿罗汉颇由本缘而犯戒乎？”

    象舍利弗报言：“已得阿罗汉，终不犯戒。”

    诸人民复白言：“在学地之人，由本缘故而犯戒乎？”

    象舍利弗报言：“有，若住学地之人，由本缘故而犯禁戒。”

    时，诸人民复言：“尊者先已是阿罗汉，复舍法服，习白衣行，于五欲自相娱乐；今复出家学道，本先有神足，今何故乃尔？”

    尔时，象舍利弗便说此偈：

    “游于世俗禅，至竟不解脱，

    不得灭尽迹，复习于五欲。

    无薪火不燃，无根枝不生，

    石女无有胎，罗汉不受漏。”

    尔时，诸人民复问象舍利弗曰：“尊先非罗汉乎？”

    象舍利弗报曰：“我先非罗汉也。诸居士当知：五通与六通，各各差别，今当说十一通。夫五通仙人欲爱已尽，若生上界，复来堕欲界。六通阿罗汉如来弟子者，得漏尽通，即于无余涅槃界而般涅槃。”

    时，诸人民复白言：“我等观察象舍利弗所说，世间无有阿罗汉舍法服，习白衣行。”

    时，象舍利弗报曰：“如是，如汝所言，无有阿罗汉还舍法服，习白衣行者。有十一法阿罗汉所不习者。云何为十一？漏尽阿罗汉终不舍法服，习白衣行；漏尽阿罗汉终不习不净行；漏尽阿罗汉终不杀生；漏尽阿罗汉终不盗；漏尽阿罗汉食终不留遗余；漏尽阿罗汉终不妄语；漏尽阿罗汉终不群类相佐；漏尽阿罗汉终不吐恶言；漏尽阿罗汉终不有狐疑；漏尽阿罗汉终不恐惧；漏尽阿罗汉终不受余师，又不更受胞胎。是谓，诸贤士，漏尽阿罗汉终不处十一之地。”

    尔时，诸人民白象舍利弗言：“我等闻尊者所说，观外道异学，如观空瓶而无所有。今察内法如似蜜瓶，靡不甘美，今如来正法亦复如是。今彼梵志受罪无量。”

    尔时，象舍利弗飞在虚空，结跏趺坐，便说此偈：

    “不解彼此要，习于外道术，

    彼此而斗乱，智者所不行。”

    尔时，拘留沙人民白象舍利弗言：“所说过多，实为难及。犹盲者得眼，耳聋者得听；今尊者所说亦复如是，无数方便而说法教。我等今日自归如来法及比丘僧，惟愿尊者听为优婆塞，尽形寿不复杀生！”

    尔时，象舍利弗与诸人民说微妙之法，令发欢喜之心，各从座起，礼足而去。

    尔时，尊者阿难闻梵志谤象舍利弗，然无所至，尚不能熟视象舍利弗，况与共论？即往世尊所，以此因缘，具白如来。尔时，世尊告阿难曰：“夫论平等阿罗汉，当说象舍利弗是也。所以然者？今象舍利弗已成阿罗汉，昔所传罗汉名者今日已获，世俗五通非真实行，后必还失；六通者是真实行。所以然者？此象舍利弗先有五通，今获六通。汝亦当学及象舍利弗。此是其义，当念奉行！”

    尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。